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segunda-feira, 30 de abril de 2012

OBRIGADO OGUM POR ESTE MÊS DE ABRIL

Motumbá amigos (as) do BLOG OLHOS DE OXALÁ

Estamos finalizando o mês de ABRIL. Mês que buscamos ofertar a todos vocês um pouco de conhecimento sobre nosso querido PAI OGUM. O grande ORIXÁ da guerra, das lutas, das batalhas, das demandas. Aquele que vai a frente de nossos passos, abrindo nossos caminhos. 

Que estes vídeos possam servir de maiores formas de homenagear este tão grande ORIXÁ que esta sempre presente em nossas vidas e pensamentos. 

OGUM GUARDIÃO DOS TEMPLOS

CANTANDO PARA OGUM

FESTIVAL OGUM

YORUBA OGUM

GRUPO CHEIRO DO PARÁ - HOMENAGEM A OGUM

NOSSA HOMENAGEM A OGUM

HISTÓRIAS DOS CABOCLOS MAIS CONHECIDOS DE OGUM

Caboclo Rompe ferro
 

Conta à lenda que o Caboclo Rompe ferro, foi um soldado na época da colonização portuguesa, ele era filho de branco com índio, que vendo o que o homem branco estava a fazer com seus irmãos indígenas, se rebelou, e passou a ajuda-los. Ele ganhou esse nome, por gostar de usar uma espada, e com ela ele saia desbravando as matas, e fazendo caminho para a fugo dos índios.
Esse Caboclo, e muito requisitado para desmanchar trabalhos malignos, desobsessão, quebrar demanda, abrir caminhos, e ajuda quem estiver sendo perseguido, tanto pela á justiça, e inimigos.
As entregas para esse Caboclo deve se entregues sempre, em caminhos abertos em matas, e ele tem muito pouco médiuns. Portanto e um guia raro, e de poucas palavras, mais quando ele diz , e com uma firmeza surpreendente. Anda sempre com Ogum e Exu, gosta de bebida, charuto, não admite que seus cavalos andem errado, exigindo sempre um carater reto. Dizem que ele vem também com armadura, para lembrar quando ele era soldado, mais na linha de caboclo, ele vem sempre de vestimentas de índio, com seus rosto pintado, pinturas de guerra. Sua estatura e alta, ele tem um ombro largo, sua pele e de cor de cabaça, seus cabelos são longos, usa um bracelete de ferro, sua feição e séria.

Ogum Beira Mar


Ele é o Senhor da sétima onda do Mar, defensor da calunga grande, senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda, peça licença para Yemanjá para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.

Ogum Beira Mar, trabalha na linha do Mar, sua morada está na sétima onda do mar, aonde recebe suas oferendas e despacha todo mal na calunga grande, senhor dos encantos, fiel guerreiro de Yemanjá, guarda nas ondas do mar como um soldado o reino da mamãe.

Caboclo Ubirajara


Segundo o próprio Ubirajara, ele era um guerreiro da tribo dos Tupinambá, e nasceu aproximadamente em 1556 no território onde hoje e á Bahia. Segundo seu Ubirajara, ele foi feito guerreiro muito jovem porque na quela época sua tribo estava em guerra com os homens brancos(Os portugueses) E sua tribo inimiga os tupiniquins, a maioria estava doente e os jovens eram recrutados e treinados muito sedo. Com 16 anos ele enfrentou os portugueses e quase foi morto, mais quando ele completou 20 anos destruiu mais de 200, e o líder branco foi comido pela tribo. Ele ganhou fama porque só foi vitória quando ele liderava, sua fama foi tanta que os portugueses já tinham medo de andar nas matas onde pertenciam os tupinambás, e principalmente do índio com os peitos largos, alguns portugueses chamavam seu Ubirajara de fantasma da morte, ou o próprio Diabo. Na nova lei estabelecida entre os tupinambas era devorar os que sobrevivessem, e piedade não era muito praticada entre eles, Ubirajara também invocava os espíritos da floresta, e principalmente os guerreiros e devoto firme de Tupã (Deus em tupi-guarani), gostava de usar arco e flecha, escalava perfeitamente as árvores, sanguinário, com uma aparência séria e bonita, forte, feição fechada, com 30 anos Ubirajara se torna Cacique e lidera mais uma investida contra o homem branco, nessa investida eles matam mais de 1000 portugueses e tem apenas 67 perdas. Ubirajara relata que nunca perdeu uma guerra, á única guerra que ele e sua tribo não ganhou foi a ignorância, pois com o ritual do canibalismo, ele e a tribo inteira pegaram doenças graves, doenças que os índios não estavam preparados para enfrentar, e sua tribo foi extinta em 1604, Ubirajara morreu doente por volta de 1580.
Essa e a história do Caboclo Ubirajara, contada por ele mesmo em uma oportunidade que tivemos para conversar. Ele me falou que muitos irmãos dizem que ele e seu nome e um nome de uma grande linha de umbanda, outros dizem que ele nunca foi índio, e isso só aumentou o mito Ubirajara, mais que ele deixe bem claro, fui índio brasileiro, guerreiro e hoje cumpro minha missão com meus irmãos e filhos de santo em nome de Deus.

domingo, 29 de abril de 2012

MENSAGEM DO DIA - ALABE DE OXÓSSI

Com grande alegria, termino as postagens de hoje finalizando com a mensagem do dia enviada por nosso amigo ALABE DE OXÓSSI, membro de nosso perfil no ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG)

Que seu Domingo seja cheio de vitórias e que o início desta nova semana seja cheio de conquistas. Lembrando que a partir do dia 01 DE MAIO, estaremos falando sobre o ORIXÁ OXÓSSI e algumas coisas sobre as MULHERES NO CANDOMBLÉ

Assuntos estes vencedores em nossa PRIMEIRA ENQUETE, onde os temas foram selecionados por votação geral. Fiquem com Deus e que OGUM E OXAGUIAN os abençoe. 


PARA AS CRIANÇAS - PODEMOS COLORIR O ORIXÁ OGUM

Muito se aprende e muito se ensina. Bem sabemos que idade infantil é um período onde o indivíduo vai aprendendo de fato, seja pela leitura, pelos desenhos, pelas figuras, coisas e assuntos que ligam o assunto principal para a criança.

Quantos de nós, seja adepto da UMBANDA SAGRADA como do CANDOMBLÉ, tem sua família, seus filhos. Muitos deles ainda na idade escolar. E muitas vezes nem sabemos como dar início ao ensino religioso para eles.

Desta forma, de um jeito bem pedagógico, o BLOG OLHOS DE OXALÁ, preocupou-se com isso. Estamos oferecendo então este desenho para que possa ser impresso e assim seus filhos possam brincar e ao mesmo tempo ir se familiarizando com nossa realidade espiritual. Já que estamos falando de OGUM, nada melhor que darmos início a esta sessão, onde oferecemos este material para seus filhos pintarem com alegria.

Esperamos que gostem de nossa sugestão:

RESUMO SOBRE OGUM


Divindade masculina iorubá, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal, Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exú, está mais próxima dos seres humanos. O Guerreiro sempre foi a figura mítica do deus mais invocada, já que é sua função realizar no astral as guerras que os seres humanos não conseguem travar ou vencer na sua luta cotidiana.

Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos, notadamente pela umbanda, onde é muito popular. É sincretizado comumente com São Jorge, tradicional guerreiro dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.

Ogum é aquele que gosta de iniciar as conquista mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. Na África Ogum é o Deus do ferro ,a divindade que brande a espada e forja o f erro, transformando-o no instrumento de luta. Assim, seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam o ferro: ferreiros, barbeiros etc…É por extensão o orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia.

Tem correspondência com Thor, Ares, Hefaestus, Marte, Vulcano, Bodicea, Indra e Hórus. Com todos os deuses ligados à guerra ou ao manejo do ferro.

OGUM É QUEM ABRE OS CAMINHOS - TESTEMUNHO DE VIDA

Motumbá meus (minhas) irmãos (ãs) do BLOG OLHOS DE OXALÁ, muito bom dia!!!

Como é do saber de todos que têm acompanhado o andamento das postagens do nosso BLOG, estamos inteiramente voltados ao ORIXÁ OGUM neste mês de Abril. 


Nesta realidade procuramos deixar de forma clara, simples e objetivas o contexto de todos os assuntos que envolviam este nosso TEMA CENTRAL - OGUM. Desta forma, buscamos mencionar sobre: COMIDAS, ARQUÉTIPOS, CARACTERÍSTICAS, AS ERVAS, bem como todos os ASSUNTOS voltados ao mesmo ORIXÁ: ORIGENS, LENDAS. Até mesmo os vídeos que acrescentamos nas postagens como filmes; documentários e até outras informações como: CANTIGAS, ADURÁS, fontes diversas e atuais onde OGUM se mostra presente até mesmo no teatro no PROJETO OGUM DEUS E O HOMEM na BAHIA.

Mas o que não esperávamos de tudo isso aconteceu de várias formas: aumento dos visitantes diariamente, novas adesões como seguidores do nosso BLOG OLHOS DE OXALÁ. Novos amigos que fazem parte de nosso perfil do ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG), que de forma simples sempre colocam colaborações para o andamento deste meio de comunicação. 

E com tudo isso surgiu então baseado na minha ideia de fazer as lembrancinhas para as minhas obrigações voltadas ao CANDOMBLÉ. A coisa deu certo e com isso novos pedidos de outras lembrancinhas foram surgindo: 


OXALUFÃ, de nossa visitante RENATA DE OXALÁ, encaminhados via correio para o estado da BAHIA. As lembrancinhas do JEFFERSON DE OGUM, onde as lembrancinhas de OGUM ONIRÊ, foram encaminhadas para o JD. ORION, em SANTO AMARO - SP. As lembrancinhas do ADRIANO DE LOGUN-EDÉ, de MOGI DAS CRUZES - SP. As lembrancinhas do LEONARDO DE OXÓSSI, que nos solicitou as lembrancinhas para homenagear o seu CABOCLO SULTÃO DAS MATAS, para FERRAZ DE VASCONCELOS - SP. E agora estamos nos voltando para as LEMBRANCINHAS DE OXÓSSI E OXUM que vão para o RIO DE JANEIRO, para nossa irmã VERÔNICA DE OXUM E SUA FILHA DE ODÉ.

Pode ser que isso não seja nada para você que esteja lendo esta postagem neste exato momento. Mas para nós foi um grande resultado de OGUM em nossas vidas. Pois se não fosse a ação de meu PAI OGUM em nossas vidas, de fato nem o BLOG, nem as POSTAGENS, muito menos suas visitas ou adesões como seguidores, estariam acontecendo e isso agradeço a meu PAI OGUM por ter aberto, de fato, os caminhos.

Caminhos estes, que na data de ontem nos chegou como uma grande vitória. Vitória esta de fato comemorável e que venho partilhar com todos vocês: o BLOG BARA LONAN BORDADOS, do meu companheiro FERNANDO DE OXUM, na data de ontem se tornou uma EMPRESA legalizada junto à JUCESP (JUNTA COMERCIAL DE SÃO PAULO), possuindo seu CNPJ e sua INSCRIÇÃO ESTADUAL - IE. Agora nesta realidade ele estará patenteando todos os seus serviços de LEMBRANCINHAS E BORDADOS, cujos os mesmos em breve já estarão sendo confeccionados com ETIQUETA PRÓPRIA, devido aos seus trabalhos serem artesanais e personalizados. Evitando assim o risco de cópias de seus trabalhos.


Com isto vejo de fato, em fatos concretos, que OGUM É MAIS QUE NUNCA O SENHOR DOS CAMINHOS. Aquele que vai a frente de tudo, com sua espada no punho. Pronta para ir cortando todas as adversidades, dificuldades. Nos impulsionando a ir pra frente sempre.

Desta forma, o BLOG BARA LONAN BORDADOS, agora possui também um SITE para através dele entrar em contato com todos que precisarem de seus serviços, como: LEMBRANCINHAS E TODOS OS TIPOS DE SERVIÇOS EM BORDADOS EM PONTO CRUZ.

O que tiro deste testemunho para cada um de nós hoje é: ACREDITE EM VOCÊ. Se tem um sonho corra atrás dele. Peça para que OGUM, o SENHOR DOS CAMINHOS, aquele que vai a frente de tudo, possa ir te mostrando os passos a seguir. E se arrisque. Afinal como diz um velho ditado: QUEM ARRISCA, NÃO PETISCA.

Então meus amados, nesta manhã chuvosa de Domingo, quero de fato agradecer não somente a você por ter acompanhado todo nosso percurso para chegar até aqui. Mas agradeço a meu PAI OGUM, antes de mais nada por estar mostrando como fazer as coisas acontecerem. 

Muito axé para todos vocês e o meu particular obrigado por você, que esta finalizando esta leitura, obrigado por fazer parte de nossa vida e nossa família do BLOG OLHOS DE OXALÁ

AXÉ. 

sábado, 28 de abril de 2012

MENSAGEM DO DIA - ADILSON RIBEIRO SANTANA FILHO

A Mensagem de hoje é oferecida por nosso irmão Adilson Ribeiro Santana Filho, também membro de nosso BLOG e do perfil no ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG).

OGUM NO BATUQUE


Na religião do batuque, o orixá Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados, como armas e ferramentas. Também é dono da bebida alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com uma bebida denominada atã.

Por ser o dono do "obé" (faca), sem ele não tem como outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o dono do axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados.

Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára e Oyá.

Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire, Soroke.

As suas armas e ferramentas são: a espada, a lança, a bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo, a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o serrote. Os seus metais são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.

As suas atividades são a agricultura, a guerra, as viagens, os caminhos, e a caça.

A sua guia (fio-de-contas) é feita com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são incluídas, no Jeje a sua guia é feita em verde e branco , com predominância do verde.

Lugares na Natureza: Os campos, as matas e as encruzilhadas.

FORMAÇÃO DA FALANGE DOS PRETOS-VELHOS NA UMBANDA



Depois de mortos, passaram a surgir em lugares adequados, principalmente para se manifestarem. Ao se incorporarem, trazem os Pretos-Velhos os sinais característicos das tribos a que pertenciam.

Os Pretos-velhos são nossos Guias ou Protetores, mas no Candomblé, são considerados Eguns (almas desencarnadas), e decorrente disso, só têm fio de conta (Guia) na Umbanda. Usam branco ou preto e branco. Essas cores são usadas porque, sendo os Pretos-Velhos almas de escravos, lembram que eles só podiam andar de branco ou xadrez preto e branco, em sua maioria. 

Temos também a Guia de lágrima de Nossa Senhora, semente cinza com uma palha dentro. Essa Guia vem dos tempos dos cativeiros, porque era o material mais fácil de se encontrar na época dos escravos, cuja planta era encontrada em quase todos os lugares.

O dia em que a Umbanda homenageia os Pretos-Velhos é 13 de maio, que é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos).

NOMES DOS PRETOS-VELHOS

Há muita controvérsia sobre o fato de o nome do Preto-Velho ser uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas. Voltemos ao passado, na época que cognominamos "A Idade das Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos, sendo os senhores feudais brasileiros católicos ferrenhos (devido à influência portuguesa) não permitiam a seus escravos a liberdade de culto. 

Eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos. Porém eles seguiram a velha norma: contra a força não há resistência, só a inteligência vence. 

Faziam seus rituais às ocultas, deixando que os déspotas em miniatura acreditassem estar eles doutrinados para o catolicismo, cujas cerimônias assistiam forçados. As crianças escravas recém-nascidas, na época, eram batizadas duas vezes. A primeira, ocultamente, na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a seita. A segunda vez, na pia batismal católica, sendo esta obrigatória e nela a criança recebia o primeiro nome dado pelo seu senhor, sendo o sobrenome composto de cognome ganho pela Fazenda onde nascera (Ex.: Antônio da Coroa Grande), ou então da região africana de onde vieram (Ex.: Joaquim D'Angola).

O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" é para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendemos que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo assim sabedoria, paciência, compreensão. É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham.
No mundo espiritual é bastante semelhante, a grande característica dessa linha é o conselho. É devido a esse fator que carinhosamente dizemos que são os "Psicólogos da Umbanda". Eis aqui, como exemplo, o nome de alguns Pretos-Velhos: Pai Cambinda (ou Cambina), Pai Roberto, Pai Cipriano, Pai João ,Pai Congo, Pai José D'Angola, Pai Benguela, Pai Jerônimo, Pai Francisco, Pai Guiné, Pai Joaquim, Pai Antônio, Pai Serafim, Pai Firmino D'Angola, Pai Serapião, Pai Fabrício das Almas, Pai Benedito, Pai Julião, Pai Jobim, Pai Jobá, Pai Jacó, Pai Caetano, Pai Tomaz, Pai Tomé, Pai Malaquias, Pai Dindó, Vovó Maria Conga, Vovó Manuela, Vovó Chica, Vovó Cambinda (ou Cambina), Vovó Ana, Vovó Maria Redonda, Vovó Catarina, Vovó Luiza, Vovó Rita, Vovó Gabriela, Vovó Quitéria, Vovó Mariana, Vovó Maria da Serra, Vovó Maria de Minas, Vovó Rosa da Bahia, Vovó Maria do Rosário, Vovó Benedita.

Obs: Normalmente os Pretos-Velhos tratados por Vovô ou Vovó são mais “velhos” do que aqueles tratados por Pai, Mãe, Tio ou Tia).


ATRIBUIÇÕES


Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.
Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação.
Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma. Outros foram até mesmo Exus, que evoluíram e tomaram as formas de um Pretos-Velhos.
Este comentário pode deixar algumas pessoas, do culto e fora dele, meio confusas: "então o Preto-Velho não é um Preto-Velho, ou é, ou o que acontece???".
Esses espíritos assumem esta forma com o objetivo de manter uma perfeita comunicação com aqueles que os vão procurar em busca de ajuda.
O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois ele é energia viva e conduzente de luz, a forma é apenas uma conseqüência do que eles tenham que fazer na terra. Esses espíritos podem se apresentar, por exemplo, em lugares como um médico e em outros como um Preto-Velho ou até mesmo um caboclo ou exu. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua missão. Não é uma forma de enganar ou má fé com relação àqueles que acreditam, muito pelo contrário, quando se conversa sinceramente, eles mesmos nos dizem quem são, caso tenham autorização.
Por isso, se você for falar com um Preto-Velho, tenha humildade e saiba escutar, não queira milagres ou que ele resolva seus problemas, como em um passe de mágica, entenda que qualquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha amor a Deus e a você mesmo. 

Para muitos os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos; para outros, são pisicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais; para outros, são os exorcistas que lutam com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos exus desfazendo trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obssessores e kiumbas.

MENSAGEM DOS PRETOS-VELHOS


A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente. 

Certa vez, em um centro do interior de Minas, uma senhora consultando-se com um Preto-Velho comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo e, só retornavam ao terreiro, quando estavam com outros problemas. 

O Preto-Velho deu uma baforada com seu cachimbo e respondeu tranquilamente: "Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias, são escravas do egoísmo. Procuramos ajudá-las, resolvendo seus problemas; mas, aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte do terreiro. 

Muitas pessoas vem aqui buscar lã e saem tosqueadas; acabam nos ajudando nos trabalhos de caridade".

Essa é a sabedoria dos Pretos-Velhos...
Os Pretos-Velhos levam a força de Deus (Zambi) a todos que queiram aprender e encontrar uma fé.
Sem ver a quem, sem julgar, ou colocando pecados. Mostrando que o amor a Deus, o respeito ao próximo e a si mesmo, o amor próprio, a força de vontade e encarar o ciclo da reencarnação podem aliviar os sofrimentos do karma e elevar o espírito para a luz divina.
Fazendo com que as pessoas entendam e encarem seus problemas e procurem suas soluções da melhor maneira possível dentro da lei do dharma e da causa e efeito.

Eles aliviam o fardo espiritual de cada pessoa fazendo com que ela se fortaleça espiritualmente.
Se a pessoa se fortalece e cresce consegue carregar mais comodamente o peso de seus sofrimentos. Ao passo que se ela se entrega ao sofrimento e ao desespero enfraquece e sucumbe por terra pelo peso que carrega. 

Então cada um pode fazer com que seu sofrimento diminua ou aumente de acordo como encare seu destino e os acontecimentos de sua vida:
"Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento colherás tempestade
Mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento pode tornar-se alegria vereis que deveis tomar consciência do que foste teu passado aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado passai aos outros e aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás. Porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e DEUS" (Pai Cipriano).
CARACTERÍSTICAS:

Linha e Irradiação

Todos os Pretos-Velhos vem na linha de Obaluaiê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente.

Fios de Contas (Guias)

Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda.
Roupas

Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.
Bebida

Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).

Dia da semana: Segunda-feira
Chakra atuante: básico ou sacro
Planeta regente: Saturno
Cor representativa: preto e branco;
Saudação: Cacurucaia (Deve sempre ser respondida com “Adorei as Almas”)
Fumo: cachimbos ou cigarros de palha.
Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados.

COZINHA RITUALÍSTICA

Tutu de feijão preto

Mingau das almas


É um mingau feito de maizena e leite de vaca (às vezes com leite de coco), sem açúcar ou sal, colocado emtigela de louça branca. É comum colocar-se uma cruz feita de fitas pretas sobre esse mingau, antes de entregá-lo na natureza.

Bolinhos de tapioca

Os bolinhos de tapioca são feitos colocando-se a tapioca de molho em água quente (ou leite de coco, se preferir), de modo a inchar. Quando inchado, enrole os bolinhos em forma de croquete e passe-os em farinha de mesa crua. Asse na grelha. Colocar os bolinhos em prato de louça branca podendo acrescentar arruda, rapadura, fumo de rolo, etc.

Obs: Nas sessões festivas de Pretos-Velhos, é usual servir a tradicional feijoada completa, feita de feijão preto, miúdos e carne salgada de boi, acompanhada de couve à mineira e farofa.

FORMAS INCORPORATIVAS E ESPECIALIDADE DOS PRETOS-VELHOS

Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois sentam e praticam sua caridade (Podemos encontrar alguns que se mantém em pé).

É possível ver Pretos-Velhos dançando, mais esse dançando é sutíl, e apenas com movimentos dos ombros quando sentados. Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser e de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas.

A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos- Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

Pretos-Velhos De Ogum

São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes.

São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas.

São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos De Oxum

São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado.

São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos De Xangô

Sua incorporação é rápida como as de Ogum.

Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais.

Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos De Iansã

São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá.

Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual.

Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos De Oxossi

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: A de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc... São verdadeiros químicos em seus tocos. - Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" - Oxossi. 

Pretos-Velhos De Nanã

São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada.

Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.

Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça.
Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta.

São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos De Obaluaiê

São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral.

Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros.

Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar.

Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. 

Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. 

Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual.

Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos.

Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta. 

Pretos-Velhos De Yemanjá

São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares.

Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar.

Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos De Oxalá

São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos. 

Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

sexta-feira, 27 de abril de 2012

A LINHA DOS BOIADEIROS DE OGUM


Ogum na Umbanda é São Jorge, ou como os umbandistas chamam São Jorge Guerreiro. As lendas de S. Jorge remontam da época das Cruzadas; sua armadura foi levada da Capadócia para a Inglaterra, de onde é padroeiro.

Segundo as lendas, ele teria sido um destemido guerreiro, um vencedor de batalhas, de dragões e protetor de fracos e oprimidos. Por sua personalidade forte de guerreiro, sendo conhecido pelos seus fiéis como "santo forte", "vencedor de demandas", "general da Umbanda", etc.

São Jorge é extremamente popular e, através de sua sincretização com Ogum, tornou-se o padroeiro da guerra e da tecnologia, simbolizando todo aquele que trabalha nas linhas de frente, abrindo novos caminhos e alargando fronteiras.

É fácil entender o porque da grandeza de Ogum, já que ele foi o escolhido, pelo Criador, para ser o comandante de todos os Imalés. Ogum é o rei do ferro e protetor de todos os que venham a trabalhar com instrumentos metálicos. Conhecido e festejado na África como padroeiro da Agricultura.

Na Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê, na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem :

a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas;
b) Ogum Yara - age nos rios;
c) Ogum Rompe-Mato - age nas matas;
d) Ogum Malê - age contra todo o mal;
e) Ogum Megê - age sobre as almas;
f) Ogum De Lei - age junto com a justiça;
g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das porteiras;

E pra cada falange, atuando em uma região ou em conjunto com alguma força. A incorporação de Ogum é fácil de se perceber: 

Seus filhos tomam uma forma militar com os ombros retos, peito estufado, andar ereto e com a mão ou dedo esticado acima da cabeça.
Cor: Vermelho e branco
Planta: Espada de São Jorge e palmas brancas e vermelhas
Guia: contas de cristal vermelha e branca, dependendo da falange podem ter maior predominância de uma cor do que de outra.
Local: Estradas, limites, beira de trilhos do trem.
Saudação: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

Boiadeiros

Os espíritos que se manifestam formando a linha dos Caboclos boiadeiros são aguerridos, valorosos, sisudos, de poucas palavras, mas de muitas ações.

Apresentam-se como espíritos que, quando viveram no plano material, eram tocadores de boiada, pastoreadores, etc.

O laço e o chicote são seus instrumentos mágicos de trabalhos espirituais e só eventualmente usam colares de semente ou pedras.

Os seus pontos cantados sempre aludem a bois e boiadas, a campos e viagens.

São combativos e muitos, senão todos, entram na “quimbanda” para combaterem e cortarem magias negativas.

Então temos a figura do mítico peão sertanejo, do tocador de gado, como arquétipo para espíritos manifestarem-se e, usando dos seus conhecimentos ocultos, auxiliarem as pessoas nos momentos mais difíceis de suas “travessias” pela evolução na matéria.

O arquétipo é forte, impositivo, vigoroso, valente e destemido, impressionando os desconhecedores dessas nuanças entre as linhas de Umbanda.

A linha de boiadeiros é sustentada em um dos seus mistérios por Ogum, e a alusão aos cavalos, ao tocar da boiada, ao laçar e trazer de volta o boi desgarrado do rebanho, atolado na lama, o arrastado pelos temporais, o que se embrenhou nas matas, o que foi atravessar os rios e foi arrastado pela correnteza, etc., tudo tem a ver com o trabalho realizado por esses destemidos espíritos boiadeiros de Umbanda.

Cavalos: filhos de Fé
Boi: espírito acomodado
Boiada: grande grupo de espíritos desgarrados reunidos por eles e reconduzidos lentamente às suas sendas evolucionistas
Laçar: recolher à força os espíritos rebelados
Atolado: espíritos que afundaram nos lamaçais e regiões astrais pantanosas
Açoitados pelos temporais: eguns caídos nos domínios de Iansã e do tempo. Por isso os “temporais inclementes”
Açoite ou chicote: instrumento mágico de Iansã feito com fios de crina ou de rabo de cavalo
Laço: instrumento do tempo e tem a ver com as ondas espiraladas de Iansã
Bois afogados em rios: espíritos caídos nas águas profundas das paixões humanas
Bois arrastados pelas correntezas: espíritos arrastados pelas correntezas turbulentas da vida
Bois que se embrenharam nas matas e se perderam: espíritos que entraram de forma errada nos domínios de Oxóssi
Bois atolados em lamaçais: espíritos caídos nos domínios de Nanã Buruquê
Bois perdidos nos pantanais: espíritos que abandonaram a segurança da razão e se entregam às incertezas das emoções

Boiadeiros são espíritos que conduzem de volta às pastagens tranqüilas e seguras os “bois” que se “desgarraram” e se desviaram da grande corrente evolucionista humana.

É para buscá-lo de volta e reincorporá-los, mesmo que à força (o laço e o chicote), que os boiadeiros (Caboclos de Ogum ligados ao Tempo) existem. Eles não são só espíritos de ex-vaqueiros ou ex-peões. Eles são grandes resgatadores de espíritos rebelados contra a Lei Maior porque não aceitam os “cabrestos” ou as “peias” criadas por ela para educar os "cavalos e bois” chucros e arredios, difíceis de serem domados e domesticados.

O simbolismo por alusão é tão associado à lida com o gado e com suas dificuldades que, ou interpretamos corretamente ou muitos desavisados ficarão com a impressão de que eles são só espíritos de ex-peões tocadores de gado no plano material.

• Ogum é o senhor das demandas
• Iansã é a senhora dos eguns (espíritos)
• Logunan é a senhora do Tempo cronológico
No tempo, em que tudo acontece (a evolução), esses Caboclos de Ogum demandam com suas forças das trevas pela libertação e reerguimento consciencial dos espíritos amparados pela nossa divina Mãe Iansã.
A linha de boiadeiros é uma linha transitória criado por Ogum e outros Orixás para que todos os Exus de Umbanda, assim que evoluam, possam galgar um novo grau de trabalhos espirituais.

Guias: Boiadeiro
Mistério sustentador: Mãe Iansã, Pai Ogum e Logunan
Cor: Azul escuro, amarelo e preto
Erva: Bambu, arruda e peregum
Frutas: Abacaxi, carambola, limão (frutas acidas)
Saudação: Maromba jetuá!

Bebida: Pinga e cerveja
Elemento: Pólvora, pedras (hematita, granada, turmalina preta, ônix preto)
Fumo: Cigarro de filtro vermelho, de palha e charuto
Velas: Azul escuro, amarelo e preto
Flores: Cravo vermelho
Semente: Anis estrelado e olho de boi
Alimento: Farofa, mandioca, carnes e pimenta

Atua: Colhendo espíritos perdidos no tempo (fora da Lei)

OS ERÊS NA LINHA DE OGUM



As Entidades Espirituais que incorporam em nossos terreiros de Umbanda com o arquétipo infantil e que formam a Linhas das Crianças, Erês ou Ibejada são representantes da alegria, da sinceridade, da inocência e de tudo que é puro, no entanto, essa Linha, e toda sua potência, é pouco conhecida pelos próprios umbandistas que, na maioria das vezes, só as vêem como crianças peraltas ou submissas. 

Conseqüentemente os trabalhos religiosos com essa Linha ficam cada vez mais distantes dos terreiros ou ainda ligadas somente ao sentido da festa, das guloseimas, da bagunça e da extravagância em todos os sentidos.

Na realidade essas Entidades são Seres Espirituais mestres nos conceitos do Bem e do Puro e muito ajudam para evolução moral dos médiuns ensinando que a única forma de se levar vantagem é sendo puro, como é a criança, também não admitem a mentira nem a maldade. 

Os filhos de Ogum, como também são conhecidos, têm a presença mais alegre da Umbanda, trazendo sempre renovações e esperança, reforçando a natureza pura e ingênua dos seres humanos. É a linha que mais cativa as pessoas pelo ar inocente que traz na face do médium.

Saiba que é brincando e rindo que efetuam maravilhosos trabalhos de descarga fluídica, aliás, é no sacudir dos braços e pernas que atiram seus fluidos naturais afastando, assim, espíritos de baixa vibração que estejam prejudicando as pessoas. Com esses movimentos também desagregam energias densas enraizadas no corpo astral e áurico que proporcionam doenças no corpo e na alma.

A fala com as ‘Crianças’ é sempre cheia de brincadeiras e de “ingenuidade”, no entanto são profundas, sábias e altamente reveladoras, mesmo porque o que mais estimulam em nós é o autoconhecimento. Além disso, uma das suas maiores capacidades é nos fazer rir e é nesse riso contagiante que “eles” curam nossas amarguras.

PRETOS VELHOS DE OGUM

PRETOS VELHOS - QUEM SÃO ELES?



Preto-velho na Umbanda, são espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".


Forma de trabalho

A característica desta linha seria o conselho, a orientação aos consulentes devido a elevação espiritual de tais entidades, são como psicólogos, receitam auxílios, remédios e tratamentos caseiros para os males do corpo e da alma.

CARACTERISTICAS:

Irradiação

Todos os Pretos-Velhos vem na linha das Almas, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente.

Fios de Contas (Guias)

Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda.

Roupas

Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.

Bebida

Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).

Sua data
Na Umbanda os Pretos Velhos são homenageados no dia 13 de maio, data que foi assinada a Lei Áurea, a abolição da escravatura.


Pontos cantados

Congo, Rei Congo

Cadê preto-velho ?
Vamos trabalhar na linha de Congo
Arrio na linha de Congo
é de Congo, é de Congo aruêe
Arrio na linha de Congo
Agora que eu quero ver
Salve Congo
Salve Rei Congo Salve os filhos de Iansã
Salve São Jorge gerreiro
Salve São Sebastião...


Os pontos servem para saudar a presença das entidades, diferentemente do que geralmente se pensa, não foram feitos para chamar, mas sim para agradecer a presença, como um "Olá".

Falange de Preto Velho.

1 – Falange da Costa (Rei Cambinda)

2 – Falange de Congo (Rei Congo)

3 – Falange de Angola – (Pai Joaquim)

4 – Falange de Guiné (Pai Guiné)

5 – Falange de Moçambique (Pai Gerônimo)

6 – Falange de Luanda (Povo Oriente – Pai José)

7 – Falange de Bengala (Povo do Espaço – Pai Tomé)



Em sua linha de atuação eles apresentam-se pelos seguintes codinomes, conforme acontecia na época da escravidão, onde os negros eram nominados de acordo com a região de onde vieram:

• Congo_ Ex: (Pai Francisco do Congo), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Iansã;

• Aruanda_ Ex: (Pai Francisco de Aruanda), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxalá. (OBS: Aruanda quer dizer céu);

• D´Angola_ Ex: (Pai Francisco D´Angola), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Ogum;

• Matas_ Ex: (Pai Francisco das Matas), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Oxóssi;

• Calunga, Cemitério ou das Almas_ Ex: (Pai Francisco da Calunga, Pai Francisco do Cemitério ou Pai Francisco das Almas), refere-se a pretos velhos ativos na linha de Omolu/ Obaluayê;

Entre diversas outras nominações tais como: _Guiné, Moçambique, da Serra, da Bahia, etc...

Muitos Pretos Velhos podem apresentar-se como Tio, Tia, Pai, Mãe, Vó ou Vô, porém todos são Pretos Velhos.

Sua vibração de Orixá

PRETO-VELHO DE OGUM

São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas característica pois Ogum característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.


PONTO DE OGUM NA UMBANDA SAGRADA


PONTO RISCADO DE OGUM

Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprir a justiça ditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito belicoso.

Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..

Dia da Semana: terça-feira
Chakra atuante: solar ou solear
Planeta regente: Marte
Nota musical: mi
Cor vibratória: laranja
Cor representativa: vermelho (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): vermelho e branca
Saudação: Ogum-Iê
Negativo: Exu Tranca-ruas
Amalá: feijão fradinho, lombo e lingüiça
Otí: cerveja branca
Local de entregas: praia, campina ou estrada de ferro

A representação de pontos riscados é feita por espadas:



a) A espada do vértice do triângulo só é usada para demandas ou cobranças rápidas e de perto.
b) A lança do ângulo b, só é usada para demandas ou cobranças longas, demoradas e distantes.
c) A espada do ângulo c, é usada exclusivamente para apresentação, sendo também chamada de espada de desfile.
Pelo exposto, Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação, e como proteção, usa Capacete (Elmo) e Escudo.

quinta-feira, 26 de abril de 2012

MENSAGEM DO DIA - ILÊ ASÉ OXÓSSI

Mais uma grande alegria pra nós é a participação de nossos amigos no nosso perfil do ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG). Na data de hoje em que estamos já nos preparando para as postagens do Mês de Maio, sobre OXÓSSI. Nada mais justo. 

Hoje a MENSAGEM DO DIA veio por intermédio do ILÊ ASÉ OXÓSSI, mais um amigo de nosso BLOG NO ORKUT. 

DIVULGUE CONOSCO - Ogãn Léo ty Ayrá, Fabíola de Ogum e Lúcia de Oyá

O DIVULGUE CONOSCO, minha gente é um serviço gratuito para todos da nossa religiosidade. Ele serve tanto para divulgar prestação de serviços em geral voltados a nossa fé, como também eventos a serem realizados em nosso Estado, País e Mundo.

Vamos ver estas novas divulgações:






ADURA OGUM



Adura Ogun 

Ogun pele o, Edun irin, Ogun okunrin ogun.
Enii ti somo emia dolola,Gbigbe ni o gbe mi bi o ti gbe Akinoro ti o fi kole ola fun, Ogun awoo alakaiye osin imole, Egbe lehin eni anda loro.
Ogun gbe mi o, Ogun ma pami, omo elomiran ni ki o pa.
Ogun, emi beru reOgun so mi di olowo, somi di oloro,Iwo ni olona ola, Toribe ki o wa la ona ola fun mi.Ki o si maa da abo re bomi titi lai. 

Ase 

TRADUÇÃO

Adura Ogum

Ogum, te saúdo
Dono de matérias de ferro.
Ogum da guerra, Você que torna as pessoas para que sejam ricas.
Ogum me enriqueça como você enriqueceu Akinoro e fez dele um homem forte do mundo, o maior no mundo.
Você que é protetor daqueles que são feridos.
Ogum me salva, Ogum não me mate, mate o filho de outro.
Ogum, eu tenho medo de você.
Ogum me torna rico, me torna próspero.
Favor Ogum, abre o caminho de bondade, ajuda e da prosperidade, Você é o dono das riquezas.
Assim, me abre o caminho da prosperidade.
Para que você me proteja para sempre.


Axé!


OGUN

1 - Ògún laka aye (Ogun poderoso do mundo)
Osinmole (O próximo a Deus)
Olomi nile fi eje we (Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)
Olaso ni le (Aquele que tem roupa em casa)
Fi imo bora (Mas prefere se cobrir de mariô)
La ka aye (Poderoso do mundo)
Moju re (Eu o saúdo)
Ma je ki nri ija re (Que eu não depare com sua ira)
Iba Ògún (Eu saúdo Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we (Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero (Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)
Ase

Oríkì fún Ògún

Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé, Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora, Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò, Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú, Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo, Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.

Oríkì para Ògún 

Ògún, eu te saúdo!
Ògún, senhor do universo, líder dos orixás.
Ògún, dono de dois facões, Usou um deles para preparar a horta e o outro para abrir caminho.

No dia em que Ògún vinha da montanha ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún, a divindade do ferro Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Ògún, senhor da morada da morte.
O interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.
Ògún, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar.
Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.


Oríkì fún Ògún

Ògún awo, olumaki, alase to juba
Ògún ni jo ti ma lana talí ode
Ògún onire, onile kangun dangun ode
Orún egbé iehin
Pá san ba pon ao lana to
Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe

Àse


Oríkì para Ògún

Elogiado é o espírito do aço
Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio
Espírito do aço, abra os caminhos
Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu,ajude em nossa viagem
Remove a obstrução de nossa estrada
Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força

Axé