ORIXÁ ÒGÚN - IGBÓ - IGBÒ

Uma interessante cerimônia acontece todas as semanas, na África, para o Orixá Ògún-Igbó-Igbó, na pequena aldeia de Ishede, em Holi, região de floresta úmida situada exatamente na fronteira da república Popular do Benin (antigo Daomé) com a Nigéria. 

Trata-se de uma típica semana Yorubá, cujos dias são dedicados sucessivamente a Exú, Ogun, Xangô e Oxalá. 

Ishede permaneceu muito tempo isolado do mundo exterior, em função da natureza pantanosa do seu terreno, o que dificulta a construção de rodovias de acesso. Desta forma, esta aldeia tinha conservado até 40 anos atrás (quando foi realizado este ensaio fotográfico), os hábitos e os costumes religiosos dos antepassados, totalmente preservados das influências estrangeiras. Ishede era um excelente exemplo do que foram as cidades nagôs-yorubás antes da chegada dos missionários cristãos e mulçumanos e dos representantes do poder civilizatório. 

O Alase (guardião do poder) de Ògún Igbó-Igbó detém, na ladeia, a posição de chefe tradicional. \estando sua autoridade fundamentada na força deste Orixá, o poder que ele possui é de características teocráticas, O Alase assiste e preside as cerimônias realizadas a cada semana Yorubá para homenagem a Ògún Igbó-Igbó. 

O templo de Ògun Igbó-Igbó está localizado numa grande clareira da floresta, vizinha à aldeia. O santuário onde são venerados os ferros de Ògún, símbolos de seu poder, consiste em uma choupana redonda, de teto em forma cônica, precedida de um galpão cujo o telhado de palha é sustentado por pilastras de madeira esculpida. Ao lado do templo tem um pequeno cercado chamado Idomosun, onde são feitas as oferendas aos ancestrais dos participantes da cerimônia. Em outro cercado, em frente ao templo, guarda-se sob os cuidados de Yafero, o odundun, planta que acalma, conhecida no Brasil como Folha da Costa. 

Dois outros Orixás também são abrigados em choupanas ou cabanas, sendo uma de forma cônica, que é o templo de Exú, a outra guarda os objetos sagrados de Oxóssi, o caçador. Existe ainda um abrigo que serve de "caserna" aos Egbenlas, os soldados de Ògún. Os tocadores de atabaques são instalados ao ar livre, ao lado do templo de Ògún. 

Há ainda outros assentos em diversos lugares para os demais dignatários da cerimônia e, finalmente, para as mulheres que cantam para saudar, mas, que não entram em transe durante os rituais. O Alase também não entra em transe, este é um privilégio do sacerdote portador do título de Soba. 

A manifestação da presença de Ògún é acompanhada pelas presenças de Odé e Exú, que incorporam respectivamente em Onisegun e Oluponan. 

Uma mulher, Yafero, é encarregada de acalmar Ògún se ele se tornar muito violento. Ela participa de todas as danças do ritual. 

No dia consagrado a Ògún, o chão da clareira é cuidadosamente varrido, os sacerdotes dos Orixás e os dignatórios chegam uns após os outros tomam assento nos lugares determinados pela tradição. 

Depois de algum tempo de pausa, a orquestra composta de três atabaques entram em ação com seus cânticos e ritmos e os sacerdotes de Saba, Oxogun, Oluponan e Yafero, entram em transe e dançam em harmonia perfeita, uma espécie de quadrilha. Eles vão e vêm , saúdam os notáveis e pessoas presentes, Os egbenlas, soldados de Ògún, acompanham suas evoluções armados de facão. 

Ao fim de um certo tempo, cada um dos participantes retorna a seu assento no lugar que lhes foi reservado, os atabaques param de tocar, os Orixás retornam aos seus templos e os sacerdotes depois voltam para confraternizar com todos. 

Texto de Pierre Verger 

*Publicado originalmente na revista Bric à Brac, IV, Brasília, 1990 

Fotos sobre o texto podem ser vista no livro:Verger|Batiste - Dimensões de uma amizade.

BOM DIA, VAMOS DE OGUM PARA OXÓSSI

Bom dia a todos! Meu sincero Motumbá a quem é de Motumbá. Meu sincero Kolofé, a quem é de Kolofé. Mojubá a todos! E meus sinceros Saravá, a quem é de Saravá.

Em nome de toda EQUIPE OLHOS DE OXALÁ, em nome de toda EQUIPE DE CO-AUTORES, eu Pedro Manuel, COORDENADOR GERAL do BLOG OLHOS DE OXALÁ. Tenho a alegria de partilhar com vocês que daremos início hoje a toda reportagem das postagens de acordo com a REGRA DAS TRÊS PENEIRAS, onde iremos respeitar toda a seqüência correspondente a um tema em questão.

Neste inicio de retorno ao andamento de nosso BLOG OLHOS DE OXALÁ, vamos reposicionar alguns tópicos pendentes de BABA MY OGUM, que ficaram ausentes na sequencia. Claro que OGUM possui vários assuntos ainda a serem abordados. Mas quando isso ocorrer vamos postar novamente em sequencial descrito com o tema COLETÂNEA OGUM - PARTE II. No presente momento ainda só daremos andamento do mesmo.

Outro tópico foi o fato de percebermos, pelo levantamento que fizemos para esta modificação, que a partir do MÊS DE MAIO DESTE ANO, tivemos uma queda de visitas e participações com respeito às postagens referentes ao ORIXÁ OXÓSSI. Mas verificando todas as postagens sobre este mesmo assunto pude ver que mesmo assim ainda faltou muita coisa.

Desta forma iremos reformular tudo a partir de hoje onde o que faltou será postado em sua totalidade. Teremos maiores explicações e lendas das QUALIDADES MAIS IMPORTANTES de OXÓSSI, como também outras realidades do tipo XIRÊS, CANTIGAS, CABOCLOS E CATIÇOS DE OXÓSSI, COMIDAS DE OXÓSSI, e muito mais informações.

O QUE ESPERO DE VOCÊS? Que participem mais, com seus comentários, criticas e sugestões. Pois isto nos será imprescindível para o bom andamento e excito do mesmo.

Que BABA MY OGUM e BABA MY OXAGUIAN, possam lhes dar caminhos e lhes abençoar em todos os instantes de suas vidas. 

Pedro Manuel T' Ogum

OLHOS DE OXALÁ DE CARA NOVA

Motumbá meus (minhas) irmãos (ãs) do nosso BLOG OLHOS DE OXALÁ

Sei que para muitos que entraram em nosso BLOG durantes estes dias, devem ter tido de fato uma grande surpresa, ocasionando surpresas e até espanto.

Algumas delas por exemplo com a ausência de postagens, referentes o MÊS DE MAIO ate os presentes dias.

Mas por que estas mudanças tão bruscas assim? A resposta não poderia ser diferente: PARA FICAR MELHOR AINDA MAIS. Pois como constatamos e mencionamos na postagem anterior. Devido a uma série de acontecimentos, em nosso dia a dia, o BLOG OLHOS DE OXALÁ, saiu literalmente de sua sequência exigida por uma das seus regras de ESTATUTO: A REGRA DAS TRÊS PENEIRAS. 

Regra esta que de fato nos faz analisar cada postagem, ver o que convém ou não e seguir a sequência exigida.

Temas como: XANGÔ, OYÁ, OXUM, LOGUN-EDÉ, OMULU, NANA, EWÁ, IROKO, OSSAIN,  CANDOMBLÉ, além de incompletos estavam de fato faltando muitas coisas: COMIDAS, XIRÊS, CANTIGAS, CATIÇOS CORRESPONDENTES. Enfim muita coisa para ser postada e acoplada nos temas correspondentes. 

Desta forma, todas as postagens irão reaparecendo de acordo com sua SEQUENCIA. Claro que temos noção que muitos vão falar: - Ah, mas esta postagem eu já tinha lido! Sim estamos cientes que isto vai ocorrer é fato!

Mas ocorrendo isso já temos um bom indicio que de fato, você caro leitor (a), nosso seguidor (a), vai nos demonstrar que por mais imperfeito que o BLOG tenha ficado. Ele de alguma forma, serviu para algo ou para alguém.

Postagens como AS MENSAGENS DO DIA ou PENSAMENTOS irão retornar e isso vamos dar andamento sim devido ao grande número de pessoas que acompanharam tais postagens demonstrando de fato sua importancia. 

Desta forma, desejamos que a nossa nova atuação possa de fato atinguir suas necessidades fazendo ainda mais de nosso BLOG OLHOS DE OXALÁ, um verdadeiro instrumento de crescimento em nossa fé quanto a nossa RELIGIOSIDADE seja ela da UMBANDA SAGRADA bem como do CANDOMBLÉ indiferente de sua NAÇÃO.

Agradecemos a compreensão de todos mas não podíamos deixar de ser transparentes para com todos devido às exigências de nossos: PAI OGUM E DE NOSSO PAI OXAGUIÃN.

NOTIFICAÇÃO A TODOS

Motumbá meus (minhas) irmãos (ãs) do BLOG OLHOS DE OXALÁ.

Logo de manhã, estava reparando na estrutura das postagens de nossa grade em nosso meio de comunicação. E pude reparar que a sequência exigida numa das regras propostas dentro de nosso BLOG não esta sendo cumprida.

Ou seja, para que nosso BLOG FIQUE CADA VEZ MELHOR e de fácil ascesso a todos, vamos tomar uma atitude que pra muitos pode ser exagerada, mas para nós da EQUIPE BLOG OLHOS DE OXALÁ, vai ser benéfica a todos.

Vamos retirar algumas das postagens de MAIO para cá e vamos postar novamente mas de fato seguindo a sequência que nos propomos a todos a partilhar. Desta forma, vamos solucionando problemas como falta de informações de alguns ORIXÁS.

Sabemos que vai ser de fato um transtorno, mas tudo na vida para que fique melhor deve ser passado por uma reformulação, uma verdadeira análise de nós mesmos. E com o BLOG OLHOS DE OXALÁ, não vai ser diferente. 

Esperamos a compreensão de todos visando de fato uma melhoria em todos os sentidos.

Desde já agradecemos.

PEDRO T' OGUM E EQUIPE OLHOS DE OXALÁ

OBRIGADO OGUM POR ESTE MÊS DE ABRIL

Motumbá amigos (as) do BLOG OLHOS DE OXALÁ. 

Estamos finalizando o mês de ABRIL. Mês que buscamos ofertar a todos vocês um pouco de conhecimento sobre nosso querido PAI OGUM. O grande ORIXÁ da guerra, das lutas, das batalhas, das demandas. Aquele que vai a frente de nossos passos, abrindo nossos caminhos. 

Que estes vídeos possam servir de maiores formas de homenagear este tão grande ORIXÁ que esta sempre presente em nossas vidas e pensamentos. 

OGUM GUARDIÃO DOS TEMPLOS

CANTANDO PARA OGUM

FESTIVAL OGUM

YORUBA OGUM

GRUPO CHEIRO DO PARÁ - HOMENAGEM A OGUM

NOSSA HOMENAGEM A OGUM

HISTÓRIAS DOS CABOCLOS MAIS CONHECIDOS DE OGUM

Caboclo Rompe ferro

 

Conta à lenda que o Caboclo Rompe ferro, foi um soldado na época da colonização portuguesa, ele era filho de branco com índio, que vendo o que o homem branco estava a fazer com seus irmãos indígenas, se rebelou, e passou a ajuda-los. Ele ganhou esse nome, por gostar de usar uma espada, e com ela ele saia desbravando as matas, e fazendo caminho para a fugo dos índios.

Esse Caboclo, e muito requisitado para desmanchar trabalhos malignos, desobsessão, quebrar demanda, abrir caminhos, e ajuda quem estiver sendo perseguido, tanto pela á justiça, e inimigos.

As entregas para esse Caboclo deve se entregues sempre, em caminhos abertos em matas, e ele tem muito pouco médiuns. Portanto e um guia raro, e de poucas palavras, mais quando ele diz , e com uma firmeza surpreendente. Anda sempre com Ogum e Exu, gosta de bebida, charuto, não admite que seus cavalos andem errado, exigindo sempre um carater reto. Dizem que ele vem também com armadura, para lembrar quando ele era soldado, mais na linha de caboclo, ele vem sempre de vestimentas de índio, com seus rosto pintado, pinturas de guerra. Sua estatura e alta, ele tem um ombro largo, sua pele e de cor de cabaça, seus cabelos são longos, usa um bracelete de ferro, sua feição e séria.

Ogum Beira Mar

Ele é o Senhor da sétima onda do Mar, defensor da calunga grande, senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda, peça licença para Yemanjá para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.

Ogum Beira Mar, trabalha na linha do Mar, sua morada está na sétima onda do mar, aonde recebe suas oferendas e despacha todo mal na calunga grande, senhor dos encantos, fiel guerreiro de Yemanjá, guarda nas ondas do mar como um soldado o reino da mamãe.

Caboclo Ubirajara

Segundo o próprio Ubirajara, ele era um guerreiro da tribo dos Tupinambá, e nasceu aproximadamente em 1556 no território onde hoje e á Bahia. Segundo seu Ubirajara, ele foi feito guerreiro muito jovem porque na quela época sua tribo estava em guerra com os homens brancos(Os portugueses) E sua tribo inimiga os tupiniquins, a maioria estava doente e os jovens eram recrutados e treinados muito sedo. Com 16 anos ele enfrentou os portugueses e quase foi morto, mais quando ele completou 20 anos destruiu mais de 200, e o líder branco foi comido pela tribo. Ele ganhou fama porque só foi vitória quando ele liderava, sua fama foi tanta que os portugueses já tinham medo de andar nas matas onde pertenciam os tupinambás, e principalmente do índio com os peitos largos, alguns portugueses chamavam seu Ubirajara de fantasma da morte, ou o próprio Diabo. Na nova lei estabelecida entre os tupinambas era devorar os que sobrevivessem, e piedade não era muito praticada entre eles, Ubirajara também invocava os espíritos da floresta, e principalmente os guerreiros e devoto firme de Tupã (Deus em tupi-guarani), gostava de usar arco e flecha, escalava perfeitamente as árvores, sanguinário, com uma aparência séria e bonita, forte, feição fechada, com 30 anos Ubirajara se torna Cacique e lidera mais uma investida contra o homem branco, nessa investida eles matam mais de 1000 portugueses e tem apenas 67 perdas. Ubirajara relata que nunca perdeu uma guerra, á única guerra que ele e sua tribo não ganhou foi a ignorância, pois com o ritual do canibalismo, ele e a tribo inteira pegaram doenças graves, doenças que os índios não estavam preparados para enfrentar, e sua tribo foi extinta em 1604, Ubirajara morreu doente por volta de 1580.

Essa e a história do Caboclo Ubirajara, contada por ele mesmo em uma oportunidade que tivemos para conversar. Ele me falou que muitos irmãos dizem que ele e seu nome e um nome de uma grande linha de umbanda, outros dizem que ele nunca foi índio, e isso só aumentou o mito Ubirajara, mais que ele deixe bem claro, fui índio brasileiro, guerreiro e hoje cumpro minha missão com meus irmãos e filhos de santo em nome de Deus.

MENSAGEM DO DIA - ALABE DE OXÓSSI

Com grande alegria, termino as postagens de hoje finalizando com a mensagem do dia enviada por nosso amigo ALABE DE OXÓSSI, membro de nosso perfil no ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG). 

Que seu Domingo seja cheio de vitórias e que o início desta nova semana seja cheio de conquistas. Lembrando que a partir do dia 01 DE MAIO, estaremos falando sobre o ORIXÁ OXÓSSI e algumas coisas sobre as MULHERES NO CANDOMBLÉ. 

Assuntos estes vencedores em nossa PRIMEIRA ENQUETE, onde os temas foram selecionados por votação geral. Fiquem com Deus e que OGUM E OXAGUIAN os abençoe. 

PARA AS CRIANÇAS - PODEMOS COLORIR O ORIXÁ OGUM

Muito se aprende e muito se ensina. Bem sabemos que idade infantil é um período onde o indivíduo vai aprendendo de fato, seja pela leitura, pelos desenhos, pelas figuras, coisas e assuntos que ligam o assunto principal para a criança.

Quantos de nós, seja adepto da UMBANDA SAGRADA como do CANDOMBLÉ, tem sua família, seus filhos. Muitos deles ainda na idade escolar. E muitas vezes nem sabemos como dar início ao ensino religioso para eles.

Desta forma, de um jeito bem pedagógico, o BLOG OLHOS DE OXALÁ, preocupou-se com isso. Estamos oferecendo então este desenho para que possa ser impresso e assim seus filhos possam brincar e ao mesmo tempo ir se familiarizando com nossa realidade espiritual. Já que estamos falando de OGUM, nada melhor que darmos início a esta sessão, onde oferecemos este material para seus filhos pintarem com alegria.

Esperamos que gostem de nossa sugestão:

RESUMO SOBRE OGUM

Divindade masculina iorubá, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal, Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exú, está mais próxima dos seres humanos. O Guerreiro sempre foi a figura mítica do deus mais invocada, já que é sua função realizar no astral as guerras que os seres humanos não conseguem travar ou vencer na sua luta cotidiana.

Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos, notadamente pela umbanda, onde é muito popular. É sincretizado comumente com São Jorge, tradicional guerreiro dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.

Ogum é aquele que gosta de iniciar as conquista mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. Na África Ogum é o Deus do ferro ,a divindade que brande a espada e forja o f erro, transformando-o no instrumento de luta. Assim, seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam o ferro: ferreiros, barbeiros etc…É por extensão o orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia.

Tem correspondência com Thor, Ares, Hefaestus, Marte, Vulcano, Bodicea, Indra e Hórus. Com todos os deuses ligados à guerra ou ao manejo do ferro.

OGUM É QUEM ABRE OS CAMINHOS - TESTEMUNHO DE VIDA

Motumbá meus (minhas) irmãos (ãs) do BLOG OLHOS DE OXALÁ, muito bom dia!!!

Como é do saber de todos que têm acompanhado o andamento das postagens do nosso BLOG, estamos inteiramente voltados ao ORIXÁ OGUM neste mês de Abril. 

Nesta realidade procuramos deixar de forma clara, simples e objetivas o contexto de todos os assuntos que envolviam este nosso TEMA CENTRAL - OGUM. Desta forma, buscamos mencionar sobre: COMIDAS, ARQUÉTIPOS, CARACTERÍSTICAS, AS ERVAS, bem como todos os ASSUNTOS voltados ao mesmo ORIXÁ: ORIGENS, LENDAS. Até mesmo os vídeos que acrescentamos nas postagens como filmes; documentários e até outras informações como: CANTIGAS, ADURÁS, fontes diversas e atuais onde OGUM se mostra presente até mesmo no teatro no PROJETO OGUM DEUS E O HOMEM na BAHIA.

Mas o que não esperávamos de tudo isso aconteceu de várias formas: aumento dos visitantes diariamente, novas adesões como seguidores do nosso BLOG OLHOS DE OXALÁ. Novos amigos que fazem parte de nosso perfil do ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG), que de forma simples sempre colocam colaborações para o andamento deste meio de comunicação. 

E com tudo isso surgiu então baseado na minha ideia de fazer as lembrancinhas para as minhas obrigações voltadas ao CANDOMBLÉ. A coisa deu certo e com isso novos pedidos de outras lembrancinhas foram surgindo: 


OXALUFÃ, de nossa visitante RENATA DE OXALÁ, encaminhados via correio para o estado da BAHIA. As lembrancinhas do JEFFERSON DE OGUM, onde as lembrancinhas de OGUM ONIRÊ, foram encaminhadas para o JD. ORION, em SANTO AMARO - SP. As lembrancinhas do ADRIANO DE LOGUN-EDÉ, de MOGI DAS CRUZES - SP. As lembrancinhas do LEONARDO DE OXÓSSI, que nos solicitou as lembrancinhas para homenagear o seu CABOCLO SULTÃO DAS MATAS, para FERRAZ DE VASCONCELOS - SP. E agora estamos nos voltando para as LEMBRANCINHAS DE OXÓSSI E OXUM que vão para o RIO DE JANEIRO, para nossa irmã VERÔNICA DE OXUM E SUA FILHA DE ODÉ.

Pode ser que isso não seja nada para você que esteja lendo esta postagem neste exato momento. Mas para nós foi um grande resultado de OGUM em nossas vidas. Pois se não fosse a ação de meu PAI OGUM em nossas vidas, de fato nem o BLOG, nem as POSTAGENS, muito menos suas visitas ou adesões como seguidores, estariam acontecendo e isso agradeço a meu PAI OGUM por ter aberto, de fato, os caminhos.

Caminhos estes, que na data de ontem nos chegou como uma grande vitória. Vitória esta de fato comemorável e que venho partilhar com todos vocês: o BLOG BARA LONAN BORDADOS, do meu companheiro FERNANDO DE OXUM, na data de ontem se tornou uma EMPRESA legalizada junto à JUCESP (JUNTA COMERCIAL DE SÃO PAULO), possuindo seu CNPJ e sua INSCRIÇÃO ESTADUAL - IE. Agora nesta realidade ele estará patenteando todos os seus serviços de LEMBRANCINHAS E BORDADOS, cujos os mesmos em breve já estarão sendo confeccionados com ETIQUETA PRÓPRIA, devido aos seus trabalhos serem artesanais e personalizados. Evitando assim o risco de cópias de seus trabalhos.

Com isto vejo de fato, em fatos concretos, que OGUM É MAIS QUE NUNCA O SENHOR DOS CAMINHOS. Aquele que vai a frente de tudo, com sua espada no punho. Pronta para ir cortando todas as adversidades, dificuldades. Nos impulsionando a ir pra frente sempre.

Desta forma, o BLOG BARA LONAN BORDADOS, agora possui também um SITE para através dele entrar em contato com todos que precisarem de seus serviços, como: LEMBRANCINHAS E TODOS OS TIPOS DE SERVIÇOS EM BORDADOS EM PONTO CRUZ.

O que tiro deste testemunho para cada um de nós hoje é: ACREDITE EM VOCÊ. Se tem um sonho corra atrás dele. Peça para que OGUM, o SENHOR DOS CAMINHOS, aquele que vai a frente de tudo, possa ir te mostrando os passos a seguir. E se arrisque. Afinal como diz um velho ditado: QUEM ARRISCA, NÃO PETISCA.

Então meus amados, nesta manhã chuvosa de Domingo, quero de fato agradecer não somente a você por ter acompanhado todo nosso percurso para chegar até aqui. Mas agradeço a meu PAI OGUM, antes de mais nada por estar mostrando como fazer as coisas acontecerem. 

Muito axé para todos vocês e o meu particular obrigado por você, que esta finalizando esta leitura, obrigado por fazer parte de nossa vida e nossa família do BLOG OLHOS DE OXALÁ. 

AXÉ. 

MENSAGEM DO DIA - ADILSON RIBEIRO SANTANA FILHO

A Mensagem de hoje é oferecida por nosso irmão Adilson Ribeiro Santana Filho, também membro de nosso BLOG e do perfil no ORKUT OLHOS DE OXALÁ (O BLOG).

OGUM NO BATUQUE

Na religião do batuque, o orixá Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados, como armas e ferramentas. Também é dono da bebida alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com uma bebida denominada atã.

Por ser o dono do "obé" (faca), sem ele não tem como outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o dono do axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos policiais e dos soldados.

Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára e Oyá.

Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire, Soroke.

As suas armas e ferramentas são: a espada, a lança, a bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo, a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o serrote. Os seus metais são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.

As suas atividades são a agricultura, a guerra, as viagens, os caminhos, e a caça.

A sua guia (fio-de-contas) é feita com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são incluídas, no Jeje a sua guia é feita em verde e branco , com predominância do verde.

Lugares na Natureza: Os campos, as matas e as encruzilhadas.

FORMAÇÃO DA FALANGE DOS PRETOS-VELHOS NA UMBANDA

Depois de mortos, passaram a surgir em lugares adequados, principalmente para se manifestarem. Ao se incorporarem, trazem os Pretos-Velhos os sinais característicos das tribos a que pertenciam. Os Pretos-velhos são nossos Guias ou Protetores, mas no Candomblé, são considerados Eguns (almas desencarnadas), e decorrente disso, só têm fio de conta (Guia) na Umbanda. Usam branco ou preto e branco. Essas cores são usadas porque, sendo os Pretos-Velhos almas de escravos, lembram que eles só podiam andar de branco ou xadrez preto e branco, em sua maioria.  Temos também a Guia de lágrima de Nossa Senhora, semente cinza com uma palha dentro. Essa Guia vem dos tempos dos cativeiros, porque era o material mais fácil de se encontrar na época dos escravos, cuja planta era encontrada em quase todos os lugares. O dia em que a Umbanda homenageia os Pretos-Velhos é 13 de maio, que é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos).

NOMES DOS PRETOS-VELHOS

Há muita controvérsia sobre o fato de o nome do Preto-Velho ser uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas. Voltemos ao passado, na época que cognominamos "A Idade das Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos, sendo os senhores feudais brasileiros católicos ferrenhos (devido à influência portuguesa) não permitiam a seus escravos a liberdade de culto.  Eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos. Porém eles seguiram a velha norma: contra a força não há resistência, só a inteligência vence.  Faziam seus rituais às ocultas, deixando que os déspotas em miniatura acreditassem estar eles doutrinados para o catolicismo, cujas cerimônias assistiam forçados. As crianças escravas recém-nascidas, na época, eram batizadas duas vezes. A primeira, ocultamente, na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a seita. A segunda vez, na pia batismal católica, sendo esta obrigatória e nela a criança recebia o primeiro nome dado pelo seu senhor, sendo o sobrenome composto de cognome ganho pela Fazenda onde nascera (Ex.: Antônio da Coroa Grande), ou então da região africana de onde vieram (Ex.: Joaquim D'Angola). O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" é para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendemos que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo assim sabedoria, paciência, compreensão. É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham. No mundo espiritual é bastante semelhante, a grande característica dessa linha é o conselho. É devido a esse fator que carinhosamente dizemos que são os "Psicólogos da Umbanda". Eis aqui, como exemplo, o nome de alguns Pretos-Velhos: Pai Cambinda (ou Cambina), Pai Roberto, Pai Cipriano, Pai João ,Pai Congo, Pai José D'Angola, Pai Benguela, Pai Jerônimo, Pai Francisco, Pai Guiné, Pai Joaquim, Pai Antônio, Pai Serafim, Pai Firmino D'Angola, Pai Serapião, Pai Fabrício das Almas, Pai Benedito, Pai Julião, Pai Jobim, Pai Jobá, Pai Jacó, Pai Caetano, Pai Tomaz, Pai Tomé, Pai Malaquias, Pai Dindó, Vovó Maria Conga, Vovó Manuela, Vovó Chica, Vovó Cambinda (ou Cambina), Vovó Ana, Vovó Maria Redonda, Vovó Catarina, Vovó Luiza, Vovó Rita, Vovó Gabriela, Vovó Quitéria, Vovó Mariana, Vovó Maria da Serra, Vovó Maria de Minas, Vovó Rosa da Bahia, Vovó Maria do Rosário, Vovó Benedita. Obs: Normalmente os Pretos-Velhos tratados por Vovô ou Vovó são mais “velhos” do que aqueles tratados por Pai, Mãe, Tio ou Tia). ATRIBUIÇÕES Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado. Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação. Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma. Outros foram até mesmo Exus, que evoluíram e tomaram as formas de um Pretos-Velhos. Este comentário pode deixar algumas pessoas, do culto e fora dele, meio confusas: "então o Preto-Velho não é um Preto-Velho, ou é, ou o que acontece???". Esses espíritos assumem esta forma com o objetivo de manter uma perfeita comunicação com aqueles que os vão procurar em busca de ajuda. O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois ele é energia viva e conduzente de luz, a forma é apenas uma conseqüência do que eles tenham que fazer na terra. Esses espíritos podem se apresentar, por exemplo, em lugares como um médico e em outros como um Preto-Velho ou até mesmo um caboclo ou exu. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua missão. Não é uma forma de enganar ou má fé com relação àqueles que acreditam, muito pelo contrário, quando se conversa sinceramente, eles mesmos nos dizem quem são, caso tenham autorização. Por isso, se você for falar com um Preto-Velho, tenha humildade e saiba escutar, não queira milagres ou que ele resolva seus problemas, como em um passe de mágica, entenda que qualquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha amor a Deus e a você mesmo.  Para muitos os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos; para outros, são pisicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais; para outros, são os exorcistas que lutam com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos exus desfazendo trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obssessores e kiumbas. MENSAGEM DOS PRETOS-VELHOS A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente.  Certa vez, em um centro do interior de Minas, uma senhora consultando-se com um Preto-Velho comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo e, só retornavam ao terreiro, quando estavam com outros problemas.  O Preto-Velho deu uma baforada com seu cachimbo e respondeu tranquilamente: "Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias, são escravas do egoísmo. Procuramos ajudá-las, resolvendo seus problemas; mas, aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte do terreiro.  Muitas pessoas vem aqui buscar lã e saem tosqueadas; acabam nos ajudando nos trabalhos de caridade". Essa é a sabedoria dos Pretos-Velhos... Os Pretos-Velhos levam a força de Deus (Zambi) a todos que queiram aprender e encontrar uma fé. Sem ver a quem, sem julgar, ou colocando pecados. Mostrando que o amor a Deus, o respeito ao próximo e a si mesmo, o amor próprio, a força de vontade e encarar o ciclo da reencarnação podem aliviar os sofrimentos do karma e elevar o espírito para a luz divina. Fazendo com que as pessoas entendam e encarem seus problemas e procurem suas soluções da melhor maneira possível dentro da lei do dharma e da causa e efeito. Eles aliviam o fardo espiritual de cada pessoa fazendo com que ela se fortaleça espiritualmente. Se a pessoa se fortalece e cresce consegue carregar mais comodamente o peso de seus sofrimentos. Ao passo que se ela se entrega ao sofrimento e ao desespero enfraquece e sucumbe por terra pelo peso que carrega.  Então cada um pode fazer com que seu sofrimento diminua ou aumente de acordo como encare seu destino e os acontecimentos de sua vida: "Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento colherás tempestade. Mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento pode tornar-se alegria vereis que deveis tomar consciência do que foste teu passado aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado passai aos outros e aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás. Porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e DEUS" (Pai Cipriano).

CARACTERÍSTICAS: Linha e Irradiação Todos os Pretos-Velhos vem na linha de Obaluaiê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente. Fios de Contas (Guias) Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda. Roupas Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha. Bebida Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida). Dia da semana: Segunda-feira Chakra atuante: básico ou sacro Planeta regente: Saturno Cor representativa: preto e branco; Saudação: Cacurucaia (Deve sempre ser respondida com “Adorei as Almas”) Fumo: cachimbos ou cigarros de palha. Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados. COZINHA RITUALÍSTICA Tutu de feijão preto Mingau das almas É um mingau feito de maizena e leite de vaca (às vezes com leite de coco), sem açúcar ou sal, colocado emtigela de louça branca. É comum colocar-se uma cruz feita de fitas pretas sobre esse mingau, antes de entregá-lo na natureza. Bolinhos de tapioca Os bolinhos de tapioca são feitos colocando-se a tapioca de molho em água quente (ou leite de coco, se preferir), de modo a inchar. Quando inchado, enrole os bolinhos em forma de croquete e passe-os em farinha de mesa crua. Asse na grelha. Colocar os bolinhos em prato de louça branca podendo acrescentar arruda, rapadura, fumo de rolo, etc. Obs: Nas sessões festivas de Pretos-Velhos, é usual servir a tradicional feijoada completa, feita de feijão preto, miúdos e carne salgada de boi, acompanhada de couve à mineira e farofa. FORMAS INCORPORATIVAS E ESPECIALIDADE DOS PRETOS-VELHOS Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois sentam e praticam sua caridade (Podemos encontrar alguns que se mantém em pé). É possível ver Pretos-Velhos dançando, mais esse dançando é sutíl, e apenas com movimentos dos ombros quando sentados. Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser e de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas. A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos- Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás: Pretos-Velhos De Ogum São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas. São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso. Pretos-Velhos De Oxum São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa. Pretos-Velhos De Xangô Sua incorporação é rápida como as de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais. Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes. Pretos-Velhos De Iansã São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual. Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas. Pretos-Velhos De Oxossi São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: A de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc... São verdadeiros químicos em seus tocos. - Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" - Oxossi.  Pretos-Velhos De Nanã São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada. Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo. Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns. Pretos-Velhos De Obaluaiê São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar. Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento.  Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos.  Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.  Pretos-Velhos De Yemanjá São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar. Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes. Pretos-Velhos De Oxalá São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos.  Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

A LINHA DOS BOIADEIROS DE OGUM

Ogum na Umbanda é São Jorge, ou como os umbandistas chamam São Jorge Guerreiro. As lendas de S. Jorge remontam da época das Cruzadas; sua armadura foi levada da Capadócia para a Inglaterra, de onde é padroeiro.

Segundo as lendas, ele teria sido um destemido guerreiro, um vencedor de batalhas, de dragões e protetor de fracos e oprimidos. Por sua personalidade forte de guerreiro, sendo conhecido pelos seus fiéis como "santo forte", "vencedor de demandas", "general da Umbanda", etc.

São Jorge é extremamente popular e, através de sua sincretização com Ogum, tornou-se o padroeiro da guerra e da tecnologia, simbolizando todo aquele que trabalha nas linhas de frente, abrindo novos caminhos e alargando fronteiras.

É fácil entender o porque da grandeza de Ogum, já que ele foi o escolhido, pelo Criador, para ser o comandante de todos os Imalés. Ogum é o rei do ferro e protetor de todos os que venham a trabalhar com instrumentos metálicos. Conhecido e festejado na África como padroeiro da Agricultura.

Na Umbanda, Ogum continua comandante (Tata) e guerreiro invencível. Se na África seus sete nomes coincidem com os das sete cidades que formavam o reino de Irê, na Umbanda eles se tornaram as falanges que seguem :

a) Ogum Beira-Mar - age nas orlas marítimas;

b) Ogum Yara - age nos rios;

c) Ogum Rompe-Mato - age nas matas;

d) Ogum Malê - age contra todo o mal;

e) Ogum Megê - age sobre as almas;

f) Ogum De Lei - age junto com a justiça;

g) Ogum de Ronda - age nas ruas, do lado de fora das porteiras;

E pra cada falange, atuando em uma região ou em conjunto com alguma força. A incorporação de Ogum é fácil de se perceber: 

Seus filhos tomam uma forma militar com os ombros retos, peito estufado, andar ereto e com a mão ou dedo esticado acima da cabeça.

Cor: Vermelho e branco

Planta: Espada de São Jorge e palmas brancas e vermelhas

Guia: contas de cristal vermelha e branca, dependendo da falange podem ter maior predominância de uma cor do que de outra.

Local: Estradas, limites, beira de trilhos do trem.

Saudação: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

Boiadeiros

Os espíritos que se manifestam formando a linha dos Caboclos boiadeiros são aguerridos, valorosos, sisudos, de poucas palavras, mas de muitas ações.

Apresentam-se como espíritos que, quando viveram no plano material, eram tocadores de boiada, pastoreadores, etc.

O laço e o chicote são seus instrumentos mágicos de trabalhos espirituais e só eventualmente usam colares de semente ou pedras.

Os seus pontos cantados sempre aludem a bois e boiadas, a campos e viagens.

São combativos e muitos, senão todos, entram na “quimbanda” para combaterem e cortarem magias negativas.

Então temos a figura do mítico peão sertanejo, do tocador de gado, como arquétipo para espíritos manifestarem-se e, usando dos seus conhecimentos ocultos, auxiliarem as pessoas nos momentos mais difíceis de suas “travessias” pela evolução na matéria.

O arquétipo é forte, impositivo, vigoroso, valente e destemido, impressionando os desconhecedores dessas nuanças entre as linhas de Umbanda.

A linha de boiadeiros é sustentada em um dos seus mistérios por Ogum, e a alusão aos cavalos, ao tocar da boiada, ao laçar e trazer de volta o boi desgarrado do rebanho, atolado na lama, o arrastado pelos temporais, o que se embrenhou nas matas, o que foi atravessar os rios e foi arrastado pela correnteza, etc., tudo tem a ver com o trabalho realizado por esses destemidos espíritos boiadeiros de Umbanda.

Cavalos: filhos de Fé

Boi: espírito acomodado

Boiada: grande grupo de espíritos desgarrados reunidos por eles e reconduzidos lentamente às suas sendas evolucionistas

Laçar: recolher à força os espíritos rebelados

Atolado: espíritos que afundaram nos lamaçais e regiões astrais pantanosas

Açoitados pelos temporais: eguns caídos nos domínios de Iansã e do tempo. Por isso os “temporais inclementes”

Açoite ou chicote: instrumento mágico de Iansã feito com fios de crina ou de rabo de cavalo

Laço: instrumento do tempo e tem a ver com as ondas espiraladas de Iansã

Bois afogados em rios: espíritos caídos nas águas profundas das paixões humanas

Bois arrastados pelas correntezas: espíritos arrastados pelas correntezas turbulentas da vida

Bois que se embrenharam nas matas e se perderam: espíritos que entraram de forma errada nos domínios de Oxóssi

Bois atolados em lamaçais: espíritos caídos nos domínios de Nanã Buruquê

Bois perdidos nos pantanais: espíritos que abandonaram a segurança da razão e se entregam às incertezas das emoções

Boiadeiros são espíritos que conduzem de volta às pastagens tranqüilas e seguras os “bois” que se “desgarraram” e se desviaram da grande corrente evolucionista humana.

É para buscá-lo de volta e reincorporá-los, mesmo que à força (o laço e o chicote), que os boiadeiros (Caboclos de Ogum ligados ao Tempo) existem. Eles não são só espíritos de ex-vaqueiros ou ex-peões. Eles são grandes resgatadores de espíritos rebelados contra a Lei Maior porque não aceitam os “cabrestos” ou as “peias” criadas por ela para educar os "cavalos e bois” chucros e arredios, difíceis de serem domados e domesticados.

O simbolismo por alusão é tão associado à lida com o gado e com suas dificuldades que, ou interpretamos corretamente ou muitos desavisados ficarão com a impressão de que eles são só espíritos de ex-peões tocadores de gado no plano material.

• Ogum é o senhor das demandas

• Iansã é a senhora dos eguns (espíritos)

• Logunan é a senhora do Tempo cronológico

No tempo, em que tudo acontece (a evolução), esses Caboclos de Ogum demandam com suas forças das trevas pela libertação e reerguimento consciencial dos espíritos amparados pela nossa divina Mãe Iansã.

A linha de boiadeiros é uma linha transitória criado por Ogum e outros Orixás para que todos os Exus de Umbanda, assim que evoluam, possam galgar um novo grau de trabalhos espirituais.

Guias: Boiadeiro
Mistério sustentador: Mãe Iansã, Pai Ogum e Logunan
Cor: Azul escuro, amarelo e preto
Erva: Bambu, arruda e peregum
Frutas: Abacaxi, carambola, limão (frutas acidas)
Saudação: Maromba jetuá!
Bebida: Pinga e cerveja
Elemento: Pólvora, pedras (hematita, granada, turmalina preta, ônix preto)
Fumo: Cigarro de filtro vermelho, de palha e charuto
Velas: Azul escuro, amarelo e preto
Flores: Cravo vermelho
Semente: Anis estrelado e olho de boi
Alimento: Farofa, mandioca, carnes e pimenta
Atua: Colhendo espíritos perdidos no tempo (fora da Lei)

OS ERÊS NA LINHA DE OGUM

As Entidades Espirituais que incorporam em nossos terreiros de Umbanda com o arquétipo infantil e que formam a Linhas das Crianças, Erês ou Ibejada são representantes da alegria, da sinceridade, da inocência e de tudo que é puro, no entanto, essa Linha, e toda sua potência, é pouco conhecida pelos próprios umbandistas que, na maioria das vezes, só as vêem como crianças peraltas ou submissas. 

Conseqüentemente os trabalhos religiosos com essa Linha ficam cada vez mais distantes dos terreiros ou ainda ligadas somente ao sentido da festa, das guloseimas, da bagunça e da extravagância em todos os sentidos.

Na realidade essas Entidades são Seres Espirituais mestres nos conceitos do Bem e do Puro e muito ajudam para evolução moral dos médiuns ensinando que a única forma de se levar vantagem é sendo puro, como é a criança, também não admitem a mentira nem a maldade. 

Os filhos de Ogum, como também são conhecidos, têm a presença mais alegre da Umbanda, trazendo sempre renovações e esperança, reforçando a natureza pura e ingênua dos seres humanos. É a linha que mais cativa as pessoas pelo ar inocente que traz na face do médium.

Saiba que é brincando e rindo que efetuam maravilhosos trabalhos de descarga fluídica, aliás, é no sacudir dos braços e pernas que atiram seus fluidos naturais afastando, assim, espíritos de baixa vibração que estejam prejudicando as pessoas. Com esses movimentos também desagregam energias densas enraizadas no corpo astral e áurico que proporcionam doenças no corpo e na alma.

A fala com as ‘Crianças’ é sempre cheia de brincadeiras e de “ingenuidade”, no entanto são profundas, sábias e altamente reveladoras, mesmo porque o que mais estimulam em nós é o autoconhecimento. Além disso, uma das suas maiores capacidades é nos fazer rir e é nesse riso contagiante que “eles” curam nossas amarguras.